ТЕОРИЯ АЮРВЕДЫ

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ АЮРВЕДЫ

Аюрведа - наука древняя. В ее основе лежат понятия, современному человеку не всегда понятные. Однако, необходимо понимать, что используемые в аюрведе термины хоть и созвучны иногда словам привычого нам языка, но могут отличаться по вкладываемому смыслу.

Прежде всего это относится к основам основ - стихиям, или первоэлементам. Мы привыкли считать, что мир состоит из атомов химических элементов и молекул сложных соединений этих элементов.

В Аюрведе тоже есть свои элементы, только не химические. Это 5 основных стихий, из которых, согласно аюрведе, состоит все сущее.

1. Первоэлементы

Первоэлементы Это всем известные эфир, воздух, огонь, вода и земля. Но не надо думать, что речь идет об аптечном эфире, водопроводной воде или глине с огородной грядки. В аюрведе эти понятия гораздо шире и глубже.

Можно в какой-то мере считать, что земля - это форма (или твердое состояние вещества), вода - это жизнь (или жидкое агрегатное состояние), огонь - это свет (энергия, состояние плазмы), воздух - это движение (газообразное состояние), эфир - это пространство (космический вакуум), вмещающее в себя все и дающее начало всему, в том числе звукам и вибрациям ("музыка сфер").

Но все это всего лишь модели, в сущности своей эти понятия сложно однозначно и точно охарактеризовать привычными нам терминами.

Все эти первоэлементы присутствуют повсеместно во Вселенной и обладают определенными свойствами:

Земля - тяжесть, твердость, цельность, стабильность, неподвижность, холод и т.д.

Вода - текучесть, изменчивость, податливость, холод, влажность и др.

Огонь - текучесть, тепло, маслянистость и т.п.

Воздух - сухость, легкость, подвижность, холод и т.д.

Эфир - мягкость, легкость, холод, тонкость, рыхлость и т.д.

С точки зрения аюрведы основное значение имеет то, что из этих элементов состоят доши - определяющие факторы строения и здоровья человека, а также то, что эти элементы входят в совстав всех продуктов питания и своими соотношениями определяют их свойства и характер влияния на человека. И прежде всего, это проявляется через вкус.

2. Раса (вкус)

Вкусы В аюрведе различаются 6 вкусов, хотя мы привыкли считать вкусами только 4 ощущения. Но к привычному нам набору в аюрведе добавлены еще острый и вяжущий вкусы.

Ниже показан состав этих вкусов:

Сладкий = Земля + Вода

Кислый = Земля + Огонь

Соленый = Вода + Огонь

Острый = Огонь + Воздух

Горький = Воздух + Эфир

Вяжущий = Воздух + Земля

Значение вкусов в аюрведе огромно, это один из основных факторов, влияющих на баланс дош в организме.

Каждый вкус имеет свои свойства (проявляются в разной степени) и назначение (очень краткое описание):

1. Сладкий (тяжелый, холодный, влажный) - поддерживает и укрепляет рост всех тканей, гармонизирует ум.

2. Кислый (тяжелый, горячий, влажный) - возбуждает аппетит, обостряет ум, способствует удалению отходов.

3. Соленый (тяжелый, горячий, влажный) - смягчает и расслабляет ткани, удерживает воду, удаляет отходы.

4. Острый (легкий, горячий, сухой) - активизирует ум, усиливает аппетит, очищает от токсинов и уничтожает паразитов.

5. Горький (легкий, холодный, сухой) - расширяет сознание, очищает кровь от токсинов и губит паразитов, сжигает жир, успокаивает ум.

6. Вяжущий (легкий, холодный, сухой) - затягивает раны, укрепляет тело, уменьшает возбуждение.

Вкусы надо грамотно сочетать. Например, острый нейтрализует негативное влияние сладкого, поэтому, например, шоколад с перцем - хорошее сочетание. Рекомендуем прочитать про влияние вкусов на доши.

Однако, помимо вкуса, ощущаемого в момент потребления пищи, важно еще "послевкусие" ("вирья"), а также "випак", то есть тот эффект (не всегда осознаваемый), который продукт дает после усвоения.

3. Доши и субдоши

Согласно аюрведе, именно эти понятия и определяют то, что мы привыкли называть "конституцией" человека, а также именно от них зависит его здоровье. Эти понятия требуют подробного описания, поэтому про доши и поддоши рассказано на отдельной странице.

4. Гуны

Гуны иногда называют "ментальными дошами", потому что они являются свойствами разума для человека. Но вообще-то гуны свойственны всей Вселенной и являются качествами деятельности, восприятия и т.д.

1. Саттва - состояние легкости, знания, чистоты, умиротворенности, спокойствия и т.д.

2. Раджас - состояние активности, возбуждения, суетливости, агрессивности и т.д.

3. Тамас - состояние тяжести, апатии, невежества, угрюмости и т.д.

Баланс и соотношение этих качеств определяет состояние и поведение человека в данный момент. Гуны связаны с дошами (тело влияет на ум и наоборот - ум влияет на тело).

Естественно, что факторы, влияющие на дошы, влияют и на соотношение гун. То есть, например, существуют саттвическая, раджастическая и тамасическая пища. Например, употребление одурманивающих веществ или мяса приводит человека в состояние тамаса, перца и лука - в состояние раджаса, а мед или свежая зелень увеличивают саттву.

5. Дхату (ткани тела)

Ткани тела последовательно формируются из поступающих в организм питательных веществ:

1. Раса - питательная жидкость, плазма крови и лимфа.

2. Ракта - красные кровяные тельца и другие клетки крови.

3. Мамса - мышечная ткань и сухожилия.

4. Меда - жировая ткань, смазка.

5. Астхи - кости, хрящи, соединительная ткань.

6. Маджа - костный мозг, нервная ткань.

7. Шукра - репродуктивная ткань: сперма у мужчин и яйцеклетки у женщин.

В ходе взаимодействия тканей создаются побочные продукты (последовательно по парам):

1. Слизь - смазывает и защищает.

2. Желчь - участвует в пищеварении.

3. Сера - накапливается в наружных отверстиях.

4. Пот - регулирует водный баланс и температуру тела.

5. Ногти и волосы - украшение и защита.

6. Слезы - выход стресса и защита.

6. Шроты (каналы)

Шроты - это каналы, по которым текут энергия и материя в организме. Нарушение этого течения приводит к болезням. Что может нарушить течение? Это могут быть доши, вышедшие из равновесия, могут быть скопления токсинов (амы).

Шроты отчасти связаны с анатомическими органами и делятся на группы (системы):

1. Пранаваха переносят энергию дыхания (прану).

2. Аннаваха переносят питательные вещества.

3. Амбуваха переносят воду и регулирующие водный метаболизм.

4. Расаваха переносят плазму крови и тканевую жидкость.

5. Рактаваха переносят гемоглобин крови.

6. Мамсаваха обеспечивают работу мышечной ткани.

7. Медаваха снабжают жировую ткань.

8. Астхиваха снабжают кости (опорно-двигательную систему).

9. Маджаваха снабжают костный мозг, нервную и мозговую ткани.

10. Шукраваха управляют движением мужского семени.

11. Пуришаваха обеспечивают выведение кала.

12. Мутраваха обеспечивают выведение мочи.

13. Шведаваха обеспечивают выделение пота и кожного сала.

14. Артававаха отвечают за менструации.

15. Станьяваха отвечают за образование и выделение молока.

16. Мановаха переносят психическую энергию и мысли.

7. Малы (отходы)

Тело производит три вида отходов и они должны своевременно и свободно удаляться из тела, в противном случае возникают проблемы со здоровьем. Отходы - это кал, моча и пот.

8. Ама и агни

Эти понятия также являются краеугольными в аюрведе. Но они заслуживают того, чтобы рассмотреть аму и агни отдельно и подробно.